HAMAC & COSMOS

J'ai eu la chance d'être en contact avec JUAN CAMILO NIÑO VARGAS, Anthropologue, Universidad de los Andes, Bogotá.

Laboratoire d’Anthropologie Sociale, Paris 

Il a écrit une thèse intitulée: 

Le hamac décrit par la majorité des Ethnographes qui ont contacté la communauté ETTE durant les 19 et 20 ème siècle, possèdent les mêmes caractéristiques qu’aujourd’hui. Le hamac traditionnel s'appelle jaamaka. Il est utilisé pour dormir, faire la sieste ou s'asseoir. Il est aussi utile que la machette ou la casserole.

Le filage du coton et le travail du tissage sont des taches féminines.

2 femmes ou plus, demandent à un homme de planter dans la terre une paire de poteaux pour la confection de la chaine. Une femme enroule sur les poteaux un fil fin de bas en haut en prenant soin de ne jamais les croiser. Les autres femmes préparent  la trame en utilisant un fils plus gros, en commençant par le centre, et elles encordent verticalement en réunissant à chaque tour 2 sections de fils fins.

Les ETTE identifient la dernière rangée de gros fils qui fini le contour du hamac, de colonne vertébrale nommée <lakkrakikkra> qui a la fonction de maintenir la structure. Tout comme la colonne vertébrale de la terre. A la différence que celle du hamac délimite les cotés et celle de la terre  la divise en 2 parties égales.

Pour bloquer le hamac avec une corde, sans faire de noeud, les indiens ETTE utilisent un petit bois  (broo’) de 15 cm qu’ils introduisent dans les poignées des extrémités. C’est facile à enlever et c’est très sécurisant. Les hamacs ETTE n'ont pas de suspentes comme la majorité des hamacs des autres groupes indigènes.

Ils peuvent ainsi changer de place leur hamac en fonction du déplacement de l’ombre durant les journées ensoleillées ou bien des averses intempestives.

Le broo’ est la seule contribution de l’homme pour la fabrication du hamac.

Même si les femmes manient aussi bien la machette que l’homme, c’est a eux qu’incombe ce travail.  Leur bois préféré est le coeur du bois de l’arbre de feu , (Handroanthus billbergii) qui est aussi utilisé pour confectionner des éléments masculins tels que les arcs, les flêches et les macanas (matraques).

La répartition du travail est une expression de solidarité, bien que de nombreux objets sont utilisés par les 2 sexes.

D’un côté, les hommes transforment les matières de la foret en objets durs et allongés comme les poignées des maracas et les fuseaux pour tisser.

D’un autre côté, les femmes sont chargées d’adapter les objets domestiques, de forme arrondie pour qu’ils puissent être pénétré par ceux de leurs compagnons, telles que les calebasses des maracas et les morceaux de carapaces de tortues qui servent pour fabriquer les fuseaux.

Concernant le hamac, le broo' introduit dans la trame du coton garantie la représentation des 2 sexes en un objet d’importance capitale depuis l’enfance jusqu’à la mort.

En plus de faciliter l’installation, le broo’ exerce un effet structural sur l’objet auquel il fait partie. 

Le hamac possède une forme concave telle un canoë. Contrairement à de nombreux  hamacs qui s’aplatissent sous le poids de la personne, ceux des indiens ETTE conservent un aspect creusé. C’est pourquoi, ils peuvent se reposer avec quiétude.

Dans leur langage, les ETTE pénètrent  dans le hamac et non pas sur le hamac.

La structure diamétrale et la forme concave classe le hamac dans une catégorie d’objets (ka) qui servent à contenir, comme les sacs à dos, les porte-bébés, les tabourets en bois et certains vêtements. A un niveau plus global, le territoire où habitent les ETTE, fait partie de la même classification. Grace à l’inclinaison que provoque le bâton, le hamac représente l’espace humain, il partage la même structure que la terre, l’espace de l’humanité.

Non seulement, les ETTE cherchent à attribuer une forme droite et cylindrique au bâton, mais aussi à donner aux extrémités une forme échelonnée. Cette décoration rappelle d’autres objets rituels importants comme les manches des maracas utilisés pour soigner ou les cannes utilisées pour les cérémonies religieuses, elles sont plus grandes, mais avec les mêmes finitions., tout comme les jambes sur certains types de figurines en bois, utilisées pour prier.

Tous ces objets ont en commun la fonction de soutenir.

Le lien par lequel on introduit le petit bâton s’appelle KRAA’.

Ce nom est aussi donné au parent de la 3eme génération, soit l’arrière grand-parent. Pour son grand âge et sa connaissance des coutumes, ce sont ces personnes à qui ont attribut la fonction de soutenir la terre et d’empêcher le ciel de s’incliner.

Face à une telle évidence, c’est assez frappant qu’une corde porte le même nom qu’un parent ascendant et une baguette en bois comporte toutes les caractéristiques d'un support.

Tel un vieillard qui prend dans ses bras sa canne pendant qu’il prie, tel un lien que le petit bâton taillé soutient. ils sont chargés d’une mission importante de supporter le poids des objets qui sont destinés à contenir des êtres humains. 

Le monde est un exemple,  le hamac en est un autre.

Les petits bâtons qui couronnent les extrémités des hamacs des ETTE sont des objets rares et ingénieux.

Leur présence est non seulement fait pour faciliter l’installation de leur hamac, mais aussi à satisfaire une multitude de fonctions symboliques valorisées par les indigènes.

Grace à la finition abrupte des extrémités qui donne une forme concave au hamac, celui-ci est classé dans les objets qui servent à contenir des personnes, dans lesquels se trouve également le monde humain au niveau cosmique.

La fonction que remplissent ces objets, le symbolisme qui les entourent et la décoration qui les caractérisent, les apparentent à des objets rituels destinés à aider les hommes à soutenir la terre et empêcher la fin du monde.

Pour finir,  la contribution masculine au travail du tissage spécifique des femmes, marque l’importante de la solidarité entre les sexes pour la reproduction social et cosmique.

Dans la case, les hamacs de la famille sont alignés d'est en ouest qui leur garanti une harmonie avec la direction cosmique, ainsi la colonne vertébrale du hamac et leur monde coïncident.

Le hamac est un lien à toutes les étapes de la vie:

• les nouveaux nés dorment dans  un hamac différent,  pour préserver la fontanelle, il y ajoute un bois d’écartement à chaque extrémité. Récemment, les mamans utilisent une large ceinture  pour porter le hamac sur son épaule. On le nomme sappi o yaasappi, 

• les enfants dorment dans le même hamac que leur maman ou leur papa, jusqu’à ce qu’ils marchent. 

• Lorsque l’enfant marche, on lui donne le hamac de son plus grand frère, ou soeur, du même sexe, associé au bien-être et la prospérité.

• arrivé à l’âge adulte, il reçoit un hamac qui devient sa propriété.

• puis, le hamac se convertit en linceul, le mort est enterré enveloppé dans son hamac, ce qu’il possède de plus précieux. Les hommes sont enterrés la tête à l’est et les femmes, la tête à l’ouest. Sinon, ils seraient transformés en Jaguar agressif.

EL TEJIDO DEL COSMOS.
TIEMPO, ESPACIO Y ARTE DE LA HAMACA ENTRE LOS ETTE (CHIMILA) 

Juan Camilo NIÑO VARGAS * 

L’étoffe du cosmos. Espace, temps et art du hamac chez les Ette (Chimila). À travers un examen des correspondances entre principes cosmologiques et culture matérielle, l’article propose un modèle du monde ette, peuple de langue chibcha du Nord de la Colombie. On compare la façon dont l’espace et le temps cosmiques sont vécus avec la manière dont les Indiens conçoivent et utilisent le hamac. On montre comment cet objet matérialise un ensemble complexe de notions concernant l’univers, allant de la forme concave, bipolaire et instable de la terre, à la tripartition entre un présent humain rattaché au centre, un passé animal lié au bas et, enfin, un futur divin associé au haut. [Mots-clés: cosmologie, espace, temps, hamac, tissu, Ette, Chimila.] 

Les indiens ETTE comparent le temps et l’espace cosmique avec le processus de confection, la morphologie et l’utilisation du hamac.

En effet, la terre et le hamac ont tous 2 une forme concave, bipolaire et instable.

Les hommes et les femmes occupent le lieu intermédiaire

- entre les hauteurs célestes et les profondeurs telluriques,

- entre une région qui ne sera jamais détruite et celle sur laquelle  restera seulement des ruines,

- entre une région immortelle qui ignore la dégradation du corps et l'autre dont les habitants sont déjà morts ou ont été contraint de vivre avec corps d’animal,

- entre les humains qui finissent de voir la lumière de la vie et ceux pour qui celle-ci s'est certainement éteinte,

- entre un porte-bébés qui repose dans le haut en assurant que l'âme reste dans le corps et un hamac en linceul enterré sous la terre, où les âmes sortent pour se reposer dans les confins du monde ou bien se convertissent en fauves agressifs;

en somme, entre une vie dont la puissance attend de s’actualiser et une vie finie dont la mémoire s'efface peu à peu.

C’est en décrivant et en analysant les caractéristiques physiques et symboliques du hamac que la relation entre le hamac et le cosmos a été faite comme pour maintenir le cosmos en équilibre.

Juan Camilo NIÑO VARGAS espère contribuer  à la connaissance d'un objet omni-présent dans la vie de nombreux peuples indigènes, mais dont la dimension sociale a peu réveillé l'intérêt de l’anthropologie. En effet, bien que dans l'ethnographie quelques notes connues aient l'habitude d'apparaître sur les usages du hamac, pratiquement toutes les recherches consacrées à son étude se sont concentrées dans ses aspects techniques.